A árvore da vida dos amigos

A árvore da vida dos amigos

Existem pessoas nas nossas vidas que nos fazem  felizes  pela simples casualidade de terem cruzado o nosso caminho.

Algumas percorrem o caminho a nosso lado, vendo  muitas luas passar, mas outras apenas vemos entre um passo e outro.

A todas chamamos amigos e há muitas classes deles.

Talvez  cada  folha de  uma árvore represente um dos nossos amigos.

            O primeiro que nasce é o nossos amigo-pai e a  nossa  amiga-mãe, que  nos mostram o que é a vida.

Depois, vêm os amigos-irmãos, com quem dividimos o  nosso espaço para que possam florescer como nós.

Passamos a conhecer toda a família de folhas a quem respeitamos e desejamos o bem.

Mas, o destino apresentamos a outros amigos, os  quais não sabíamos que iriam cruzar o nosso caminho. A muitos deles chamamos amigos da alma, do coração. São sinceros, são verdadeiros; sabem quando não estamos bem, sabem o que nos faz feliz.

E às vezes um desses nossos amigos da alma estala no nosso coração e então chamamos-lhe um/a amigo/a namorado/a. Esse dá brilho aos nossos olhos, música aos  nossos lábios, saltos aos nossos pés.

Mas também há aqueles amigos de passagem, talvez umas férias ou uns dias ou umas horas.  Eles colocam sorrisos no rosto durante o tempo que estamos com eles.

Falando do assunto, não podemos esquecer os amigos distantes,  aqueles  que  estão na "ponta das ramas" e que quando o vento sopra, sempre aparecem entre uma folha e outra. O tempo passa, o  verão  vai-se,  o outono  aproxima-se e perdemos algumas das nossas   folhas,  algumas  nascem  noutro verão e outras permanecem por muitas estações.

Mas o que nos deixa mais felizes, é que as  folhas que caíram  continuam junto, alimentando a nossa raiz com alegria. São  recordações  de momentos maravilhosos de quando se cruzaram no nosso caminho.

Desejo-te, folha da minha árvore, paz, amor, sorte e prosperidade.

Hoje e sempre... Simplesmente porque cada pessoa que passa na nossa vida é única; sempre deixa um pouco de si e leva um pouco de  nós.

Haverá os que levam muito, mas não haverá os que não  nos deixam nada.

Esta é a maior responsabilidade da nossa vida e a prova evidente de que duas almas não se encontram por casualidade."

Autor: Conde Roberto

A solidão amiga

A solidão amiga

A noite chegou, o trabalho acabou, é hora de voltar para casa. Lar, doce lar? Mas a casa está escura, a televisão apagada e tudo é silêncio. Ninguém para abrir a porta, ninguém à espera. Você está só. Vem a tristeza da solidão... O que mais você deseja é não estar em solidão...

Mas deixa que eu lhe diga: sua tristeza não vem da solidão. Vem das fantasias que surgem na solidão. Lembro-me de um jovem que amava a solidão: ficar sozinho, ler, ouvir, música... Assim, aos sábados, ele se preparava para uma noite de solidão feliz. Mas bastava que ele se assentasse para que as fantasias surgissem. Cenas. De um lado, amigos em festas felizes, em meio ao falatório, os risos, a cervejinha. Aí a cena se alterava: ele, sozinho naquela sala. Com certeza ninguém estava se lembrando dele. Naquela festa feliz, quem se lembraria dele? E aí a tristeza entrava e ele não mais podia curtir a sua amiga solidão. O remédio era sair, encontrar-se com a turma para encontrar a alegria da festa. Vestia-se, saía, ia para a festa... Mas na festa ele percebia que festas reais não são iguais às festas imaginadas. Era um desencontro, uma impossibilidade de compartilhar as coisas da sua solidão... A noite estava perdida.

Faço-lhe uma sugestão: leia o livro A chama de uma vela, de Bachelard. É um dos livros mais solitários e mais bonitos que jamais li. A chama de uma vela, por oposição às luzes das lâmpadas elétricas, é sempre solitária. A chama de uma vela cria, ao seu redor, um círculo de claridade mansa que se perde nas sombras. Bachelard medita diante da chama solitária de uma vela. Ao seu redor, as sombras e o silêncio. Nenhum falatório bobo ou riso fácil para perturbar a verdade da sua alma. Lendo o livro solitário de Bachelard eu encontrei comunhão. Sempre encontro comunhão quando o leio. As grandes comunhões não acontecem em meio aos risos da festa. Elas acontecem, paradoxalmente, na ausência do outro. Quem ama sabe disso. É precisamente na ausência que a proximidade é maior. Bachelard, ausente: eu o abracei agradecido por ele assim me entender tão bem. Como ele observa, “parece que há em nós cantos sombrios que toleram apenas uma luz bruxoleante. Um coração sensível gosta de valores frágeis“. A vela solitária de Bachelard iluminou meus cantos sombrios, fez-me ver os objetos que se escondem quando há mais gente na cena. E ele faz uma pergunta que julgo fundamental e que proponho a você, como motivo de meditação: “Como se comporta a Sua Solidão?“ Minha solidão? Há uma solidão que é minha, diferente das solidões dos outros? A solidão se comporta? Se a minha solidão se comporta, ela não é apenas uma realidade bruta e morta. Ela tem vida.

Entre as muitas coisas profundas que Sartre disse, essa é a que mais amo: “Não importa o que fizeram com você. O que importa é o que você faz com aquilo que fizeram com você.“ Pare. Leia de novo. E pense. Você lamenta essa maldade que a vida está fazendo com você, a solidão. Se Sartre está certo, essa maldade pode ser o lugar onde você vai plantar o seu jardim.

Como é que a sua solidão se comporta? Ou, talvez, dando um giro na pergunta: Como você se comporta com a sua solidão? O que é que você está fazendo com a sua solidão? Quando você a lamenta, você está dizendo que gostaria de se livrar dela, que ela é um sofrimento, uma doença, uma inimiga... Aprenda isso: as coisas são os nomes que lhe damos. Se chamo minha solidão de inimiga, ela será minha inimiga. Mas será possível chamá-la de amiga? Drummond acha que sim:

“Por muito tempo achei que a ausência é falta.

E lastimava, ignorante, a falta.

Hoje não a lastimo.

Não há falta na ausência. A ausência é um estar em mim.

E sinto-a, branca, tão pegada, aconchegada nos meus braços, que rio e danço e invento exclamações alegres, porque a ausência, essa ausência assimilada, ninguém a rouba mais de mim.!“

Nietzsche também tinha a solidão como sua companheira. Sozinho, doente, tinha enxaquecas terríveis que duravam três dias e o deixavam cego. Ele tirava suas alegrias de longas caminhadas pelas montanhas, da música e de uns poucos livros que ele amava. Eis aí três companheiras maravilhosas! Vejo, frequentemente, pessoas que caminham por razões da saúde. Incapazes de caminhar sozinhas, vão aos pares, aos bandos. E vão falando, falando, sem ver o mundo maravilhoso que as cerca. Falam porque não suportariam caminhar sozinhas. E, por isso mesmo, perdem a maior alegria das caminhadas, que é a alegria de estar em comunhão com a natureza. Elas não vêem as árvores, nem as flores, nem as nuvens e nem sentem o vento. Que troca infeliz! Trocam as vozes do silêncio pelo falatório vulgar. Se estivessem a sós com a natureza, em silêncio, sua solidão tornaria possível que elas ouvissem o que a natureza tem a dizer. O estar juntos não quer dizer comunhão. O estar juntos, frequentemente, é uma forma terrível de solidão, um artifício para evitar o contato conosco mesmos. Sartre chegou ao ponto de dizer que “o inferno é o outro.“ Sobre isso, quem sabe, conversaremos outro dia... Mas, voltando a Nietzsche, eis o que ele escreveu sobre a sua solidão:

“Ó solidão! Solidão, meu lar!... Tua voz – ela me fala com ternura e felicidade! Não discutimos, não queixamos e muitas vezes caminhamos juntos através de portas abertas. Pois onde quer que estás, ali as coisas são abertas e luminosas. E até mesmo as horas caminham com pés saltitantes.

Ali as palavras e os tempos poemas de todo o ser se abrem diante de mim. Ali todo ser deseja transformar-se em palavra, e toda mudança pede para aprender de mim a falar.“

E o Vinícius? Você se lembra do seu poema O operário em construção? Vivia o operário em meio a muita gente, trabalhando, falando. E enquanto ele trabalhava e falava ele nada via, nada compreendia. Mas aconteceu que, “certo dia, à mesa, ao cortar o pão, o operário foi tomado de uma súbita emoção ao constatar assombrado que tudo naquela casa – garrafa, prato, facão – era ele que os fazia, ele, um humilde operário, um operário em construção (...) Ah! Homens de pensamento, não sabereis nunca o quando aquele humilde operário soube naquele momento! Naquela casa vazia que ele mesmo levantara, um mundo novo nascia de que nem sequer suspeitava. O operário emocionado olhou sua própria mão, sua rude mão de operário, e olhando bem para ela teve um segundo a impressão de que não havia no mundo coisa que fosse mais bela. Foi dentro da compreensão desse instante solitário que, tal sua construção, cresceu também o operário. (...) E o operário adquiriu uma nova dimensão: a dimensão da poesia.“

Rainer Maria Rilke, um dos poetas mais solitários e densos que conheço, disse o seguinte: “As obras de arte são de uma solidão infinita.“ É na solidão que elas são geradas. Foi na casa vazia, num momento solitário, que o operário viu o mundo pela primeira vez e se transformou em poeta.

E me lembro também de Cecília Meireles, tão lindamente descrita por Drummond:

“...Não me parecia criatura inquestionavelmente real; e por mais que aferisse os traços positivos de sua presença entre nós, marcada por gestos de cortesia e sociabilidade, restava-me a impressão de que ela não estava onde nós a víamos... Distância, exílio e viagem transpareciam no seu sorriso benevolente? Por onde erraria a verdadeira Cecília...“

Sim, lá estava ela delicadamente entre os outros, participando de um jogo de relações gregárias que a delicadeza a obrigava a jogar. Mas a verdadeira Cecília estava longe, muito longe, num lugar onde ela estava irremediavelmente sozinha.

O primeiro filósofo que li, o dinamarquês Soeren Kiekeggard, um solitário que me faz companhia até hoje, observou que o início da infelicidade humana se encontra na comparação. Experimentei isso em minha própria carne. Foi quando eu, menino caipira de uma cidadezinha do interior de Minas, me mudei para o Rio de Janeiro, que conheci a infelicidade. Comparei-me com eles: cariocas, espertos, bem falantes, ricos. Eu diferente, sotaque ridículo, gaguejando de vergonha, pobre: entre eles eu não passava de um patinho feio que os outros se compraziam em bicar. Nunca fui convidado a ir à casa de qualquer um deles. Nunca convidei nenhum deles a ir à minha casa. Eu não me atreveria. Conheci, então, a solidão. A solidão de ser diferente. E sofri muito. E nem sequer me atrevi a compartilhar com meus pais esse meu sofrimento. Seria inútil. Eles não compreenderiam. E mesmo que compreendessem, eles nada podiam fazer. Assim, tive de sofrer a minha solidão duas vezes sozinho. Mas foi nela que se formou aquele que sou hoje. As caminhadas pelo deserto me fizeram forte. Aprendi a cuidar de mim mesmo. E aprendi a buscar as coisas que, para mim, solitário, faziam sentido. Como, por exemplo, a música clássica, a beleza que torna alegre a minha solidão...

A sua infelicidade com a solidão: não se deriva ela, em parte, das comparações? Você compara a cena de você, só, na casa vazia, com a cena (fantasiada ) dos outros, em celebrações cheias de risos... Essa comparação é destrutiva porque nasce da inveja. Sofra a dor real da solidão porque a solidão dói. Dói uma dor da qual pode nascer a beleza. Mas não sofra a dor da comparação. Ela não é verdadeira.

Mas essa conversa não acabou: vou falar depois sobre os companheiros que fazem minha solidão feliz.

Rubem Alves

(Correio Popular, 30/06/2002)

A catedral

“A catedral”

Entre brumas ao longe surge a aurora,
O hialino orvalho aos poucos se evapora,
Agoniza o arrebol.
A catedral ebúrnea do meu sonho
Aparece na paz do céu risonho
Toda branca de sol.

E o sino canta em lúgubres responsos:
"Pobre Alphonsus! Pobre Alphonsus!"

O astro glorioso segue a eterna estrada.
Uma áurea seta lhe cintila em cada
Refulgente raio de luz.
A catedral ebúrnea do meu sonho,
Onde os meus olhos tão cansados ponho,
Recebe a bênção de Jesus.

E o sino clama em lúgubres responsos:
"Pobre Alphonsus! Pobre Alphonsus!"

Por entre lírios e lilases desce
A tarde esquiva: amargurada prece
Põe-se a lua a rezar.
A catedral ebúrnea do meu sonho
Aparece na paz do céu tristonho
Toda branca de luar.

E o sino chora em lúgubres responsos:
"Pobre Alphonsus! Pobre Alphonsus!"

O céu é todo trevas: o vento uiva.
Do relâmpago a cabeleira ruiva
Vem açoitar o rosto meu.
A catedral ebúrnea do meu sonho
Afunda-se no caos do céu medonho
Como um astro que já morreu.

E o sino chora em lúgubres responsos:
"Pobre Alphonsus! Pobre Alphonsus!"

(Alphonsus de Guimaraens, poeta simbolista) 

Quando nosso cérebro sai da linha de montagem

Quando nosso cérebro sai da linha de montagem

O que entendemos por “tempo livre”? Livre de quê? Livre do trabalho. De fato, por um longo tempo, esses dois momentos na vida foram mantidos completamente separados: a produção na fábrica e o consumo em casa.

Essa separação total reinava na velha sociedade industrial, quando 90% dos trabalhadores desenvolviam atividades físicas e repetitivas, como na linha de montagem. Hoje, porém, a ocupação virou algo tremendamente confuso. Isso porque pelo menos 60% dos trabalhadores – de porteiros a publicitários, de atores a cirurgiões – exercem profissões intelectuais, trabalham com a cabeça. Nessa cabeça dificilmente se consegue separar os pensamentos que giram em torno do trabalho dos que se ocupam da família, dos amigos e do divertimento.

Ao voltar para casa no final da jornada, o torneiro deixava sua ferramenta de trabalho – o torno – na fábrica e, portanto, não podia mais trabalhar até a manhã de segunda. Já hoje, a ferramenta principal com a qual operamos, seja no trabalho, seja no tempo livre, é nosso cérebro, que nos acompanha sempre. Por isso mesmo, não sabemos mais ao certo se estamos trabalhando, estudando ou nos divertindo. Por exemplo, quando um jornalista ou professor vão ao cinema, eles fazem isso por simples divertimento ou para enriquecer a própria cultura e exercer melhor sua profissão?

Essa confusão inevitável torna inúteis todos os velhos rituais administrativos e organizacionais inventados para separar, rigidamente, com guardas e cancelas, o dentro do fora, o trabalhar do divertir-se, o operar do aprender. No escritório, em casa, no bar, em nossa vida, dia após dia, encontramos esse amálgama de ação e reflexão.

As empresas que persistem em sua organização fordista – aquela com a linha de montagem idealizada por Henry Ford, em que cada operário faz apenas uma função – representam as células mais conservadoras de toda a sociedade. Pretendem estender hoje aos empregados e às gestões pós-industriais aqueles mesmos preceitos que as indústrias impuseram aos operários no passado. Não satisfeitos em espremer o trabalho entre regras obsoletas, ainda querem aplicá-las ao tempo livre, em que a família, a televisão e a agência de viagens nos agrupam em espécies de pelotões militares. Por isso, dentro em pouco, o cidadão será submetido a uma extensa relação de tarefas minuciosamente programadas, da palestra ao curso de inglês. Privado ao mesmo tempo do sorriso e do brinquedo, o menino já estará pronto para servir ao professor, ao pároco, ao chefe, acossado pela corrida de obstáculos da carreira, aterrorizado pelo medo de ficar para trás e de ser despedido. Não se trata de um medo infundado, porque a sociedade pós-industrial precisa de apenas poucos profissionais criativos e superespecializados. E não sabe o que fazer com a massa de empregados que se tornou inútil diante do progresso tecnológico e da globalização galopante.

Em frente ao rolo compressor das multinacionais, o que pode fazer um único trabalhador intelectual? A psicóloga francesa Corinne Mayer aconselha todos os empregados que desenvolvem trabalhos intelectuais a resistir passivamente, escavando um nicho no sistema organizacional que os oprime. Pede a eles que se refugiem num esconderijo em que possam passar despercebidos, cultivando a própria preguiça, trabalhando o menos possível, evitando conflitos. Eles devem adequar-se docilmente aos ditames organizacionais, isentando-se de responsabilidades, passando a batata quente aos novatos e aos subordinados, sobrevivendo, vegetando e esperando passivamente a morte.

Tenho ódio da preguiça, o suicídio da alma, pois os seres humanos são feitos para criar, não para vegetar. De minha parte, desaconselho a ação individual, destinada a sucumbir de qualquer maneira. O resgate dos trabalhadores intelectuais somente poderá ter sucesso com ações conscientes, organizadas junto com empresas de visão mais ampla. Não para estender as regras do trabalho também ao tempo livre. Mas, muito pelo contrário, para transformar o trabalho em ócio criativo.

(MASI, Domenico de. Quando nosso cérebro sai da

linha de montagem. Época, n.º 436, p. 106, set. 2006.